Нужна ли психология церкви


Источник - www.psynavigator.ru

Игумен Иоасаф (Перетятько) — насельник Киевского Свято-Троицкого Ионинского монастыря. Постоянный ведущий «молодежки» в Свято-Троицком Ионинском монастыре. Заместитель главного редактора журнала «Отрок.ua», профессиональный психолог.

Психологический Навигатор: Отец Иоасаф, скажите, пожалуйста, как человек, который изнутри знает и психологию, и богословие, связаны ли между собой эти две стороны жизни человека?

Игумен Иоасаф: Конечно, связь есть, но не такая явная. Начать нужно с того, что психология «выросла» из философии, науки, которая пытается понять смысл жизни, и которую в прошлом называли служанкой богословия. С течением времени, когда мир стал постепенно расцерковляться, философия пошла своим путём, а уже из неё выдвинулась психология. То есть корни у психологии и философии одни и те же - в богословии. Исходя из этого, если человеку нельзя что-либо понять или доказать богословскими словами, то он может это увидеть через призму психологии. Так что, отвечая на Ваш вопрос о взаимосвязи психологии и богословия, скажу, что как и философия, психология – еще одна служанка богословия.

ПН: А если человек, найдя в психологии все свои ответы, не захочет идти дальше в сторону богословия?

Игумен Иоасаф: Может быть и такое. Но, покажите мне человека, который получил все свои ответы в сфере психологии. Мне кажется, что человек, идущий к Богу, даже если он обогатится психологическими знаниями, найдя ответы на свои вопросы, всё равно будет продолжать идти к Богу. А если он нашёл всё необходимое на этапе психологических ответов, значит, он не шёл к Богу, а просто стремился к получению внутреннего комфорта. Психология – дело сугубо земное. А если человек духовно вырастает (в том числе и с помощью психологии), то он должен прийти к некому переосмыслению жизни, выйти за рамки земных понятий, осознать, что на самом-то деле на земле ничего не заканчивается и земной жизнью ничего не ограничивается.

ПН: Если в идеале религия и психология отвечают на одни и те же вопросы, то в чём же тогда разница между ними?

Игумен Иоасаф: Психология решает жизненные проблемы, а религия - проблемы вечности. Это основное различие.

ПН: Но если есть уже замечательный религиозный путь, зачем тогда нужна психология?

Игумен Иоасаф: В идеале опять же вообще ничего не нужно: ни физика, ни математика, ничего. Но Господь дал нам разум на использование своего творческого потенциала. И развивая весь потенциал, можно придти к пониманию правильного прогресса. Это все технические средства, которые направлены к благу, добру, спасению человека.

Если говорить идеально, то богословия достаточно. Но мир развивается по пути усугубления болезни человека – греха. Человеку нужны люди, которым он доверяет - психологи, референтная группа. Основная проблема в том, что все останавливаются на уровне осмысления бытия, люди боятся заглянуть за ограду.

ПН: А если психолог неверующий и сам не в состоянии заглянуть за ограду? К чему может привести такая психология?

Игумен Иоасаф: Это-то мы, к сожалению, и наблюдаем часто. Подменяются понятия, людей толкают не к «выздоровлению», а к еще большему усугублению проблем. Часто приходится слышать, что психологи советуют жить сегодняшним днем, избавиться от так называемых комплексов, удовлетворять свои сиюминутные желания, критикуют воздержание. За этим всем стоит идея избавить человека от неврозов. Но становится ли от этого неврозов меньше? Уверен, что все наоборот. Если ты живешь с тремя женщинами, не ограничиваешь себя ни в чем, то невроз тебе гарантирован. А если ты идешь по пути обуздания своих физиологических потребностей, то и на психологическом уровне жди больших побед.

Нужно перестать уделять внимание внешнему, а задуматься о внутреннем.

Тогда и «выздоровеешь».

ПН: И как поступает священник-психолог, когда к нему приходит человек за помощью?

Игумен Иоасаф: Каждая ситуация уникальна и рассматривать её нужно отдельно. Как психолог, я дал бы конкретный совет, рекомендацию. Но как священник, я не могу поступить прямолинейно, и в этом смысле работа получается двойная, приходится помнить оба важных аспекта: духовный путь и психологию.

В духовную жизнь человек прорастает из психологического бытия. Эти два аспекта человеческого существования надо обязательно иметь в виду.

ПН: А Ваши отношения с прихожанами изменились после того, как Вы овладели психологическими знаниями?

Игумен Иоасаф: Нет, абсолютно не изменились. Просто появилось больше людей нецерковных. Это не просто общение. Как правило, такие люди приходят из-за того, что к психологу прийти странно, ведь психолог – обычный человек, такой же, как и я. Но можно пойти к батюшке. А если священник является психологом, то это уже некая смесь консультации с духовной беседой.

ПН: С кем Вам легче разговаривать? С верующим или неверующим человеком?

Игумен Иоасаф: Я бы не стал сравнивать. Со всеми по-разному. Но иногда верующий человек легче идет на какие-то изменения в своей жизни. Ведь иногда для того, чтобы что-то хорошее получить, надо и кое-что отдать, чем-то пожертвовать. Это сложно и иногда даже страшно. Верующий человек понимает, что Господь ему поможет, направит. А неверующий, светский человек может надеяться только на самого себя. А мы сами – это, надо сказать, крайне ненадежная штука.

ПН: А вы пытаетесь вывести неверующих людей через светскую психологию на другой уровень?

Игумен Иоасаф: Вы правильно сказали - на иной уровень. Я не начинаю пропагандировать веру, а стараюсь, чтобы человек сам увидел решение своей проблемы, и понял, что на земном уровне можно решить эти проблемы сейчас, но через полгода или год они вновь вернутся. Человек приходит к психологу или батюшке с претензией на внешние события, и тогда основная психологическая работа направлена на то, чтобы локус внимания перевести на внутренний мир. А внутренний мир – это и есть мир Бога, без которого решение ни одной внутренней, духовной проблемы невозможно.

Интервью брала психолог Ксения Иванова

Для отправки нажмите Ctrl+Enter, осталось символов для ввода: 1000

Комментарий принят на модерацию

Развитие темы

Самые популярные материалы