Понятие субъекта, личности, индивидуальности, индивида (В.В.Петухов)

Фильм "Лекции В.В. Петухова"

Личность как природный, социальный и культурный субъект.

Три варианта объема понятия «личность»:

а) природный субъект;

б) социальный субъект;

в) культурный субъект.

Первое понимание объема самое широкое:

Личность - это перечень всех свойств, личность - это индивидуальность.

Когда мы используем слово "личность" в широком понимании, то находимся в рамках дифференциальной психологии, а не общей, потому что если мы (общие психологи) так будем определять личность, то личностями мы будем обязаны называть и животных, а нам бы этого не хотелось.

Мы выбираем второй вариант, принятый у Алексея Николаевича Леонтьева:

Социальный и культурный субект - это личность, а природный он называет - индивид.

Это второе понимание, мы проиллюстрировали и именем мирового классика Альфреда Адлера, который говорит: личность начинается с социального чувства.

Третье понимание:

Личность в точном смысле этого слова.

Я сошлюсь на Владимира Викторовича Столина, а среди мировых имен, на Карла Юнга, который личность именовал словечком «самость». Это: «я сам», но без «я». Переживание своей уникальности, единства с человечеством.

Если у нас культурный субъект - это личность, то социального мы тоже назовем - индивид. Тогда получается:

природный индивид - это организм,

социальный индивид - это член общества и личность.

Для пояснения мы возьмем другую фразу Алексея Николаевича Леонтьева: «личность рождается дважды». Первое рождение личности происходит внутри социального индивида. Личностью человек становиться не сам, а только входя в социальное целое. Он внутри социального индивида, внутри своего общества, внутри своего социального слоя, внутри своей группы. В конце концов, в качестве личности в первый раз мы не можем иметь в виду отдельного человека, это обязательно хотя бы двое людей: жрец и его прихожанин, учитель и его ученик, взрослый и ребенок, то есть о самостоятельности в полном смысле, как и об ответственности, речь конечно пока не идет. Так рождается личность в первый раз.

Второе рождение личности происходит вне социального индивида, то есть второе рождение не имеет социальных опор. Скажем, в выборе профессии человек должен опираться на собственные возможности, чтобы его профессия была выбрана правильно. Создание семьи - правильный выбор тоже должен быть самостоятельным.

Рассмотрим, как в разных теориях личности, называют трех наших субъектов. Мы возьмем таких авторов: Вильям Джемс, Зигмунд Фрейд и Эрик Берн.

Структура личности по В. Джемсу

Природный субъект

Природного субъекта Джемс называет – «физическое» или «материальное я». Казалось бы, имеется ввиду, просто напросто организм, человеческое тело, но это не так. Джемс «физическим я», считает все то, чем мы себя материально отождествляем. «Физическое я», можно перевести так же словечком - «мое». Скажем одежда, которая на мне - это часть моего «физического я». Это бывают мои вещи, предметные окружения предметные, в моей комнате. Бывает, что члены семьи как бы принадлежат к моему «физическому я», я их опекаю и люблю. Дом англичанина – это его крепость, как иногда говорят. Кстати говоря, у животных мы наблюдаем то же самое, ведь животное помечает территорию, на которой оно считает себя хозяином. Когда мы слышим весеннее пение птиц, мы знаем, что в переводе на человеческий язык, каждая птичка поет только одно: «здесь хозяин я». И кого-то он к себе приглашает, а кого-то отпугивает. Вот этот ареал, эта территория - граница «физического я».

Социальный субъект

У Джемса он так и называется - «социальное я», «я» – для других. Социальное я – это субъект взаимодействия и общения с другими людьми. Я бы добавил - взаимодействия в типовых ситуациях. Пояснение. Способы общения, способы взаимодействия с другими людьми, Джемс называет по-русски, переведем словом, «привычка». Социальные привычки. Зачем они нужны? Социальные привычки, говорит Джемс, упорядочивают нашу общественную жизнь. «Социальное я» обеспечивает общественный порядок. Джемс считает, что в обычной общественной жизни не должно возникать проблем. Наша обычная общественная жизнь должна быть упорядочена, считает Джемс. Возник вопрос - сразу же должен быть ответ. Какой ответ? Люди общаются друг с другом с помощью знаков. Один автомобилист мне рассказывал следующее. Он говорит, удивительно интересно, а главное спокойно в Финляндии водить автомобиль. Там все разначенно. Какой-то неожиданный перекресток, какая-то ситуация на дороге, что делать? И сразу ответ, в виде определенного знака. Едешь и не беспокоишься, вот что главное. Это обеспечивает «социальное я», говорит Джемс. Маленькое примечание: он говорит, что у нас есть и индивидуальные привычки, помимо социальных. Так вот индивидуальные привычки по Джеймсу - это резерв, для социальных. Может оказаться что эти индивидуальные особенности каких-то людей, будут замечены. Быть замеченным - одна из составных частей потребностей в общении, а основа - самоуважение. Наверно можно привести пример, когда где-то порядка десяти лет назад, в нашей стране стали происходить социальные изменения, то такие индивидуальные качества людей, такие как инициативность, деловая хватка и так далее, были замечены обществом и эти люди стали, как бы резервом для социальных привычек. Когда-то таких людей наказывали, а теперь считается, что это часть нашего «социального я», как и во всем остальном мире. Инициативный человек должен быть немного богаче, чем другие.

Культурный субъект

Джемс называет его «духовное я». Как только мы говорим «духовное я», возникает ассоциация с религией. Но «духовное я» не ограничивается лишь религиозной верой или принадлежностью к той или иной религии. У «духовного я», определение иное: это источник личностной активности. Какой? Мы когда-то говорили, что главным по Джемсу, достоинством человека, как личности, является воля - возможность принимать решения в неопределенной ситуации. «Духовное я» - это и есть развитие воли.

Кого из этих трех субъектов может изучать психолог? Всех ли? Природного может? Разумеется, потому, что природное существо живет по определенным закономерностям или механизмам, можно выделять закономерные механизмы природной жизни. «Социальное я» тоже имеет механизмы, социальные привычки.

А «духовное я», имеет механизмы? По определению - нет. Если бы «духовное я» имело какие-то механизмы, то ни какой свободы воли не было бы. Выбирайте одно или другое, говорит Джемс: или свободы воли нет и тогда есть некоторые механизмы, либо свобода воли есть и тогда никакой науки о свободе воли или науки о «духовном я» быть не должно. Если вы когда-нибудь услышите словосочетание «духовная психология», вспомните про Джемса, ничего не говорите тому человеку, который произносит слово «духовная психология», надо быть осторожным с такими людьми, их не надо трогать без нужды, но знайте, этот человек не понимает ни что такое духовность, ни что такое психология. Никакой науке о духе, не может быть. Есть уже наука о душе - и это психология. И когда говорят, что нам не хватает духовности в психологии, то это говорят люди, которые либо не имеют базового образования, либо свой диплом они получили зря.

Структура личности по З. Фрейду

Напомним, что Фрейд имеет дело, так сказать, с «больной» личностью. Мы сегодня сказали, что личность рождается дважды, забегая вперед, можно сказать так: пациент Фрейда - это тот, у кого в семье было не все хорошо, и кто неудачно родился в первый раз - как социальный субъект. Он не знает в какой группе ему «пристать». Он и второй раз никак не может родится, например потому, что не понимает разницы между «Я» и «Оно». Давайте назовем природного, социального и культурного субъекта по Фрейду:

а) «Оно», то есть неуправляемая природа, неуправляемое телесное желание;

б) «Я» - социальный субъект, сознающий себя индивид, хозяин своих желаний. У пациента аналитика, это «Я» - очень слабое;

в) «Сверх-Я» находится на самом верху, там где должна быть культура.

И хотя Фрейд говорит иногда, что «Сверх-Я» - это совесть, культура, мы должны добавить, что это профессиональный секрет. Для пациентов аналитика это не культура, это непонятная культура. И основной конфликт пациента психоаналитика – это конфликт природы с культурой. Он не очень понимает разницу между ними, он может считать, что его принципы удовлетворения собственных нужд - это принципы культуры.

Конфликт неуправляемой природы с непонимаемой культурой - это основной конфликт пациента аналитика. Если пациент аналитика не видит строгой разницы между «Я» и «Оно», он начинает, как говорит Фрейд - защищаться. Подлинная защита для людей - это культура, а невротик строит защитный механизм. И опять нам встретилось слово «механизм». На месте, где должна быть культура у невротика исчезает самое главное - свобода. Невротик не свободен, его свободу заменяет некоторый механизм, защитный механизм. Пример защитного механизма «отрицание»: когда реальное событие, которое меня травмирует, вроде бы обсуждаю, но на самом деле не признаю его реальность. Тогда что я делаю? Я безразличен к логике.

Например: выступает по телевидению знаменитый человек, занимающий видный пост в государстве, и журналист задает ему вопрос, (между прочим скажем в кавычках пометим, сегодняшние журналисты, ребята отважные, но на языке Фрейда – это дикие психоаналитики, они раздобудут какой-нибудь жареный факт и давай его показывать, а Фрейд говорит: «не надо его показывать, худо будет». Так что журналистам худо иногда бывает по их собственной вине, они дикие психоаналитики). Вот такой речистый журналист взял какую-то бумажечку и задает ему вопрос: «А правда ли, что вы, как говориться в этом документе, хотели ввести войска в одну из республик вашей страны? Вы представляете, что было бы, если туда ввести войска?» Видный человек отвечает: «Ну вообще-то надо бы узнать откуда у вас этот документик, как он к вам попал, но это мы узнаем, посмотрим, а вообще-то вы правы, - говорит он. Я отвечаю за все. Когда я принимаю решения, я полностью отвечаю за все их последствия. Да, такое решение было». Хорошо, он сказал. Следующий вопрос журналиста: «А правда ли, что вы, в недавней в зарубежной командировке, служебной, имели в своем окружении, уголовного преступника? Вы знаете, что с таких постов как ваш, в подобных случаях, подают в отставку?» Потом говорит: «Ничего себе, в отставку! Разве я могу отвечать за все последствия своих решений?». Только что человек сказал «А» и рядом «Не-А». Он не соблюдает логики. Это отрицающий по Фрейду, - это фантазер.

Пример «рационализации»: чего-то не достиг и начинаешь себе объяснять: «а я и не хотел этого достичь»; пятерку не получил, «да нужна она мне эта пятерка, я ради знаний учусь» и так далее, а внутри сидит: «хочу пять, хочу пять». Чрезмерное подчеркивание тоже рационализация.

Вот такие механизмы, говорит Фрейд, занимают место культуры. Их надо изучать, потому, что это механизмы. Если эти механизмы снимать, то человек будет развиваться как личность. Если он избавиться от подобного механизма, он сам решит свою проблему.

Структура личности по Э. Берну

Эрик Берн рассматривает субъекты общения, то есть иными словами, он рассматривает тот период, когда личность и социальный индивид совпадают. Личность в обществе рождается в первый раз. И тогда Эрик Берн называет три инстанции в субъекте общения (психике каждого):

  • Ребенок - природный субъект, дитя неуправляемых желаний;
  • Взрослый - это социальный субъект, основная инстанция по Берну. Это субъект принятия решений в конкретной ситуации, там где люди играют в социальные игры. Мы знаем книги Берна: «Игры, в которые играют люди», «Люди, которые играют в игры». Когда играешь в игры, надо принимать решения в игре, этим занимается Взрослый;
  • Родитель - третья инстанция по Берну. Это носитель универсальных культурных принципов. Родитель сам не решает проблем, он лишь формулирует принципы.

В каждом из нас есть свой Родитель, по крайней мере, должен быть. Спросим у Родителя, что такое культурный запрет? Родитель даст два ответа. Почему два ответа? Потому, что один будет адресован Ребенку и совершенно другой ответ Родитель даст Взрослому. Ответ для Ребенка – это тавтология: «нельзя, потому что нельзя». Бессмысленно объяснять Ребенку, почему нельзя, просто не по возрасту. Мы же говорили, в ребячьем возрасте есть вопросы, на которые в принципе не найдешь правильного ответа, а делать чего-то нельзя. Философ, о котором мы часто говорили, Мераб Константинович Мамардашвили, вспоминает: «Когда я был подростком, мне объясняли, почему нельзя ударить женщину, почему нельзя ударить жену или девушку». То есть казалось, что надо с начала все объяснить, построить некое мироздание, осмыслить мир, а только потом сказать: «следовательно, женщину бить нельзя». А потом он понял, бить женщину нельзя, потому, что нельзя и красиво сказал: «и никакой мозговой скрежет к этому отношения не имеет». Это дается на эмоционально-волевом уровне, а не на познавательном.

В словечке «нельзя», мы замечаем два смысла: первый лежит на поверхности - «нельзя, значит запрещено»; а второй смысл он тоже есть, «нельзя – это значит невозможно»: сколько не делай, все равно не сделаешь. Поэтому смысл запрета для Взрослого звучит так: для ребенка «нельзя», потому, что «нельзя», а для взрослого - «не стоит, потому, что все равно ничего не выйдет». Он какие-то себе цели высокие ставит: «мы построим себе какое-нибудь самое совершенное общество, ему говорят - "Не стоит, потому, что все равно ничего не выйдет"».

Есть люди, которые этого не понимают. Например, прекрасный изобретатель-самоучка, великолепный, талантливый человек, в нашей российской истории – Иван Кулибин. Так сложилось, он был мыслитель не вербального, а визуального типа, элементарной физики не понимал, всю свою жизнь он строил вечный двигатель. Восемьдесят процентов его чертежей, это чертежи вечного двигателя. Двадцать процентов, пока он строил вечный двигатель, он какие-то технические предложения предлагал и этим прославился. И он пусть хороший человек, но мы должны сказать правду: это конечно пациент аналитика, потому, что он строит вечный двигатель, он решает проблему, которую решить нельзя. И все остальное, все остальные присказки, как построение какого-нибудь самого совершенного общества, это тоже попытки построить рай на земле. А рай на земле невозможен. И всякий, кто строит рай на земле – это пациент психоаналитика.

Роль природы, общества и культуры в развитие личности

Природа

Мы пометим некоторые ключевые слова, которые вам будут встречаться в разнообразной литературе по личности. Итак, природа. Словосочетание, которое вы встретите, будет таким, - «природные или органические предпосылки развития личности». Природа – это только предпосылка: задатки, способности, свойства темперамента - это предпосылки для личностных проблем. Предпосылки для личностных проблем, даже наша внешность - цвет глаз, форма носа или ушей - начинают вас заботить когда? Когда мы сравниваем себя с другим, то есть на социальном уровне. Там эти предпосылки могут привести, например, к каким-то проблемам. А можно сказать еще и так: природные предпосылки – это исходные данные. Как задачке-головоломке: что-то нам дано и что-то требуется, так вот то, что дано – это и есть природные предпосылки. Это материал для преобразования. Потому что, обычно в головоломке исходные данные менять нельзя, а вот преобразовать, переструктурировать так, чтоб решить задачу, необходимо. Взглянуть по-новому на эти данные. Конечно, природные данные нельзя преобразовывать без границ, там тоже есть природные законы, которые не переступишь. Сколько не придумывай, но объем рабочей памяти все равно будет 7 +/- 2. Единицы могут быть разными, но количества единиц строго определено.

Общество

Социальная среда - есть необходимое условие развития личности. Человек впервые становиться личностью только в обществе. Но тогда мы скажем: «необходимая», для первого рождения личности и «недостаточная» для второго, которое совершается уже без общественных опор. Человек решает проблему самостоятельно.

Культура

Я бы дал три ответа, суммируя все предыдущее:

1. Культурная норма – это универсальный принцип решения конкретных, личностных проблем. Например, задача на теорему Пифагора. Теорема Пифагора - здесь принцип, а уже как ее применять, в данном условии, покажут сами условие.

2. Культурный предмет – это средство преобразования природы, в самом обычном смысле слова.

Леонтьев приводит нам пример, как ребенок научается есть ложкой. Там есть два этапа: на первом этапе ложка в руке ребенка это что-то лишнее, удобно-то есть рукой. То есть это некое приложение к природному органу, если его мама за ручку не держала, то он бы все равно стремился есть рукой. Второй этап, очень трудный, когда Леонтьев говорит: движение постепенно начинает подчиняться логике орудия. Теперь ложка определила движение руки. Что такое теперь рука? Формально - осталась частью тела, как и была. А в психологическом смысле – это преобразованное тело, преобразованная природа. Потому что рука, которая умеет держать ложку и ей пользоваться, глаз, который видит живопись, ухо - которое слышит музыку - это уже искусственные органы, сделанные.

3. Культурный запрет – это защита преобразованной природы.

На бытовом языке: преобразовал природу - изволь ее защитить. Когда появились автомобили, сначала не было никаких правил и пешеходы и автолюбители соревновались друг с другом, кто кого. Потом появились правила дорожного движения и, в принципе, если их соблюдать, то будет на дороге безопасно, по правилам социального Джемсовского «я». Культурные принципы далеко не всегда соблюдаются, но факт остается фактом: будешь соблюдать правила движения, будешь защищен. Наверное, лучше других об этом сказал француз, летчик и писатель, Сент-Экзюпери в своей сказке о Маленьком принце: ты в ответе за тех, кого приручил. Преобразовал - защити. На тебе есть ответственность за то, что ты преобразовал.

Для отправки нажмите Ctrl+Enter, осталось символов для ввода: 1000

Комментарий принят на модерацию

Развитие темы

Самые популярные материалы